全球文明倡議的中國思維與世界意義

【共話文明交流互鑒】

當(dāng)今世界百年變局加速演變，俄烏、巴以沖突，大國間的地緣政治博弈，西方的經(jīng)濟(jì)民族主義、排他性的貿(mào)易保護(hù)主義，都給未來帶來了巨大的不確定性。二戰(zhàn)后建立的世界秩序所面臨的危機(jī)不是僅限于部分地區(qū)的短期局部危機(jī)，而是波及全人類的長期系統(tǒng)危機(jī)。

那么，該如何應(yīng)對人類文明生存與發(fā)展所面臨的巨大挑戰(zhàn)？政治對話和文明交流互鑒是人類唯一理性和負(fù)責(zé)任的選擇，暴力和戰(zhàn)爭則是人類必須避免的手段。值得強(qiáng)調(diào)的是，任何文明的初心都是和平、發(fā)展、美好，沒有哪種文明公然提倡戰(zhàn)爭。雖然美國學(xué)者亨廷頓主張的“文明沖突論”曾在西方風(fēng)靡一時，但實際上文明本身并不必然發(fā)生沖突，只是可能被少數(shù)政治人物、政治力量所操縱，他們把文明當(dāng)作一種工具。

以美國為首的西方將文明意識形態(tài)化，樹立二元對立的零和博弈思維，再延展到宗教、種族、民族、黨派、階級等概念中，所有這些概念都被強(qiáng)加以對立的意涵。在缺乏共識的情況下，非理性、野蠻和暴力滋長。例如，俄烏沖突作為同一文明內(nèi)部的沖突，就被意識形態(tài)化為民主和專制的對立。

在這種情況下，發(fā)展是安全與和平的基礎(chǔ)，沒有發(fā)展就容易滋生暴力。從歷史上看，當(dāng)社會、經(jīng)濟(jì)發(fā)展得好，所謂的文明沖突就得以消解；當(dāng)發(fā)展步伐放緩甚至停滯的時候，所謂的不同宗教、不同文明之間的沖突就會爆發(fā)。這已經(jīng)在漫長的歷史中顯現(xiàn)出規(guī)律性。

文明的工具化還會帶來歷史的惡性循環(huán)。越是發(fā)展遇到問題，一些政治集團(tuán)越是將文明工具化，制造的沖突就越激烈，導(dǎo)致的發(fā)展問題也因此進(jìn)一步惡化。現(xiàn)在，西方不能解決其內(nèi)部面臨的問題，全球經(jīng)濟(jì)處于下行周期，地緣政治和經(jīng)濟(jì)格局也暴露出結(jié)構(gòu)性問題，世界要如何跳出惡性循環(huán)的怪圈？答案是要通過對話，回歸各個文明的初心?；赝兰o(jì)六七十年代，聯(lián)合國正是通過號召文明對話，促進(jìn)了世界的和平發(fā)展。

在這個背景下，中國提出全球文明倡議，面向世界發(fā)出推動文明交流互鑒的呼吁。文明對話是國際公共產(chǎn)品，能夠消除歧視偏見、增進(jìn)理解信任，促進(jìn)理性地解決沖突和爭端。中國從人類命運(yùn)共同體的大局出發(fā)，愿意提供更多文明對話的舞臺，體現(xiàn)了世界第二大經(jīng)濟(jì)體的國際責(zé)任感與歷史擔(dān)當(dāng)。

另一方面，文明對話也體現(xiàn)了中國方案中獨(dú)特的中國思維，其本質(zhì)來源于中國文明。中國文明體現(xiàn)出幾個主要特性。一是世俗性。我們對世界的理解是根據(jù)事物本身的面貌，而非人的主觀意志做出的。例如道家所提倡的“道法自然”，即尊重自我生成的秩序。儒家的核心觀念“中庸之道”，則是在不破壞原有秩序之上的些微調(diào)整。二是互相依賴性，或“嵌入性”。中國文明中有陰陽觀，但“陰”與“陽”并非互相排斥對立，而是“陰”中有“陽”，“陽”中有“陰”，互相包含，和平共處。三是開放包容性。這主要表現(xiàn)在中國人對“水”的喜愛。水向任何事物開放，也包容任何事物。四是長期主義。數(shù)千年不中斷的中國文明賦予我們特殊的長期主義，我們不以一時一刻的得失來衡量成敗，而是有長遠(yuǎn)的戰(zhàn)略考慮。當(dāng)然，長期主義并非一些美國人口中的“馬拉松主義”，即中國要通過長遠(yuǎn)規(guī)劃最終打敗美國。恰恰相反，中國所追求的是“和諧”“和而不同”，在國際事務(wù)層面，中國一直在踐行源自上述文明特征的外交政策，即和平共處。

在近代以來世界現(xiàn)代化格局的塑造過程中，中國文明的巨大貢獻(xiàn)往往被忽視。實際上，中國理念對西方的影響是全方位的。例如在經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域，中國古典《易經(jīng)》和道家的“無為”思想被視為世界上第一個政治經(jīng)濟(jì)學(xué)派——法國重農(nóng)學(xué)派的思想核心。在重農(nóng)學(xué)派中，“無為”被表述為“不干預(yù)”和“經(jīng)濟(jì)自由”。這一思想也深刻影響了亞當(dāng)·斯密的市場經(jīng)濟(jì)理論。在教育領(lǐng)域，中國儒家的“有教無類”思想構(gòu)成了西方近代以來逐漸發(fā)展出的大眾教育的思想根源。盡管大眾教育的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)是近代以來的工業(yè)化，但“有教無類”則是其思想基礎(chǔ)。在社會領(lǐng)域，中國古典的“大同社會”理念和歐洲自近代早期開始形成的社會主義理念具有高度一致性。也正因如此，近代社會主義思想從歐洲傳入中國之后，中國知識分子能夠毫無困難地將其接受。

從這個視角，我們更能夠理解中國式現(xiàn)代化的世界性和全球意義。第一，強(qiáng)調(diào)中國式現(xiàn)代化，表明我們意識到也存在“歐洲式現(xiàn)代化”“美國式現(xiàn)代化”“日本式現(xiàn)代化”。這里強(qiáng)調(diào)的是現(xiàn)代化的多元性，不同文明不僅對現(xiàn)代化含義的理解不同，追求方式也不同。

第二，強(qiáng)調(diào)中國式現(xiàn)代化，是要強(qiáng)調(diào)只有當(dāng)一個國家的現(xiàn)代化符合其自身的文明、文化和國情時才會成功，否則就會導(dǎo)致失敗。從經(jīng)驗上看，那些符合本國文明、文化和國情的現(xiàn)代化往往是成功的，而那些生硬照抄照搬其他國家現(xiàn)代化模式的現(xiàn)代化往往是失敗的。我們希望所有國家都能找到符合其文明、文化和國情的現(xiàn)代化模式。

第三，強(qiáng)調(diào)中國式現(xiàn)代化，表明我們不會像一些西方國家那樣向外推行自身的現(xiàn)代化，把自己的現(xiàn)代化模式強(qiáng)加于其他國家。

第四，在追求現(xiàn)代化的過程中，我們提倡文明對話、文明互學(xué)互鑒，共同推進(jìn)世界的現(xiàn)代化。如果延伸到外交領(lǐng)域，就是獨(dú)屬于中國文明的破解之道——從自身的文明傳統(tǒng)出發(fā)，展現(xiàn)世俗性、互相依賴性、開放包容性和長期主義等特質(zhì)，確立不稱霸、對外開放、推動經(jīng)濟(jì)全球化、良性競爭和包容共贏的原則。這不僅符合中國利益，也符合廣大發(fā)展中國家的共同利益。

（作者：鄭永年，系香港中文大學(xué)〔深圳〕前海國際事務(wù)研究院院長）